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山西拥有丰富的非物质文化遗产资源。这些宝贵的非物质文化遗产，就是生活在三晋大地上的先民们的生活印记，目前山西省共有国家级非遗代表性名录项目116项，保护单位168个，位列全国第三。这些非物质文化遗产充分印证了山西在人类史、地质史、宗教史、建筑史、商业史和民俗史中有着浓墨重彩的一笔。

广东梅州有不少非物质文化遗产走出深闺，对接市场，迎来新生。例如五华石雕工艺厂接到了国内外的订单、杯花舞登上大雅之堂等。业内人士表示，具有生产经营性质的非遗项目，让它们进入市场是合适的选择，它们具备“造血功能”，去迎合市场、保持品质以及传承技艺。而通过提升非遗的市场竞争力，推进传统文化产品品牌化、市场化，从而实现非遗项目社会效益和经济效益的双赢，这样的非遗才能更好地传承下去。

有不少非遗技艺深受年轻人喜爱，但是遇到养活不起自己的实际问题，就会放弃。此外，许多年轻人把参与非遗文化只是当作兴趣，专门靠这门手艺吃饭的微乎其微。

智库专家：

太原师范学院 张霞副教授

非遗的市场化是一柄“双刃剑”，并非唯一选择

——太原师范学院 张霞副教授

非物质文化遗产是一个民族的文化基因，也是一个民族的文化记忆，是民族自信的来源。曾经的时尚和曾经的常态由于文化生态的改变而淡出了人们的视野，远离了人们的需要，变成了历史的“遗产”。但是，它们的确具有历史、文学、艺术、科学的价值，如果不传承，其结果就是彻底消失和消亡；如果不传承，这些遗产就是永远的遗憾。

走向市场是不少非遗项目的现实选择，借助生产、流通、销售的手段实现非遗项目的经济价值，适于传统技艺、传统美术和传统医药药物炮制类非物质文化遗产领域，例如代县的雁绣、杨氏古建、天顺昌泥塑彩绘，孝义的木偶皮影戏，清徐的老陈醋酿造，“六味斋”、“双合成”、平遥漆器等我省著名的非遗项目均有成功经验。

但是，非遗的市场化是一柄“双刃剑”，并非唯一选择。保护和传承非物质文化遗产是求得有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展，而不是增加商业竞争力和利润获取的新途径。

7年前，长治李氏堆锦精湛的传统绝技震撼了深圳文博会，面对香港、台湾客商的大额订单，传承人凃必成说：“我不能全接，实在是做不出来呀，如果能够批量生产，那堆锦也就不是堆锦了。”凃必成值得敬重。

把“非遗”引入市场，或许可以解决传承者的生存危机，甚至还有可能实现产业化，但同时也增加了将非遗技艺简约化、粗糙化、趋同化的危机，因为确有因引入市场而把凝聚着情感和信仰的非遗项目戏谑化、娱乐化的教训。“在群众的口碑和市场的金杯中取得平衡”的问题就是对非遗的保护不能以牺牲传统的技艺和文化蕴涵为代价去获得利润最大化的问题。所以，非遗的保护和传承不排斥市场化，但也不可完全寄望于市场化，应警惕陷入唯利是图的泥淖。

有一个不能回避的现实是，传统工艺的技术性强、制作周期长、经济效益低，使得从业者锐减。而不少非遗传承人老龄化严重、后继乏人。早在十多年前，浙江省文化厅和省财政厅就制定了《浙江省非物质文化遗产代表性传承人(民间老艺人)补贴实施暂行办法》，对年满65至69周岁的非遗传承人，每人每年给予3000元的补贴；年满70周岁以上的，每人每年给予4000元的补贴。

对于一些只有“口碑”、难有的“金杯”的非遗项目，政府还应做抢救性记录工作，通过视频的方式将他们的技艺留下来。

非遗进校园也是传承途径之一，并且，已有实施的尝试和经验，例如，浙江有三所高校入选成为文化部研培计划（培养青年非遗传承人计划）实施高校，培训内容是木雕、石雕、青瓷烧制技艺。南京“云锦木机妆花手工织造技艺”的传承模式便是把云锦专业列入当地职业教育范畴,在南京几家职业中专学校和轻纺技校定期培训艺徒。再如，据报载，我省的左权小花戏、榆社霸王鞭项目已进入晋中市中小学课堂；太谷县中小学开设了祁太秧歌第二课堂；平遥在职业中学建立了传统技艺传习培训基地。非遗进校园重在文教融合，重在非遗文化和现代教育的有机结合。

非遗文化走向市场化是一种趋势，但不能“一窝蜂”地市场化

跨界设计，让非遗项目重新进入人们的日常生活

最近，一套《剪影•六位国家级非遗剪纸大师作品系列》的出版可谓别出心裁，令人耳目一新，这套书分别从唐诗、宋词、元曲中各自选取24首经典作品，然后由6位国家级非遗传承人以剪纸的形式呈现出来。有人可能不知道什么是蔚县剪纸的“重彩点染”，但会对“举头望明月，低头思故乡”产生共鸣，由此剪纸借助古诗词得以传播，既有文化营养又不让年轻人觉得陌生。

类似这样的跨界重新设计是保护非遗文化的一条思路。再比如，把杭绣技艺用在潮流包上，让传统的杭绣作品成为潮流的代表，让非遗手艺重新进入市民的日常生活中，重新成为社会需要。这样的做法可借鉴。

分类策划，让非遗项目各显神通

对数量众多的非遗项目宜逐一分析、逐一选择,并进行科学论证,然后作出决策。对一部分辨识度高、故事性强、价值沉淀深厚、能与今天的消费相挂钩的项目可转化为具有知识产权和市场消费特性的文化产品，实现其商业性增值。对另外一些产业产值较低，产业化欲望不强，不方便扩大规模或提速、无法产生消费的项目宜进行数字化保护、影像化记录和数据库存储。

总之，不论采用何种方式，都必须以非遗项目的核心技艺和核心价值没有扭曲、变形、缩水即得到完整性的保护为前提,任何以牺牲其技艺的本真性、完整性和固有的文化蕴涵为代价的市场化都是非遗的另一种形式的消失。

要让更多“非遗”进入市场，激活这些“非遗”的市场价值

——智库网友 侯哥

“非遗”从生活中来，就要到生活中去。对于“非遗”来说，应用是最好的传承。近年来，山西的“非遗”离群众生活越来越近，非遗文化展示场馆遍布全省各地，传习所等非遗宣传展示阵地遍地开花，这些场所已经成为展示地方文化和进行传统文化教育的重要平台，也成为群众文化生活的一部分。

不仅要到生活中去，“非遗”更要到市场上去，我们应该看到，山西“非遗”丰富多样，有许多具有产业发展基础和产业发展空间。以非遗项目打铁花为例，这两年山西不少景区引进了打铁花非遗表演，非常火爆，不仅实现了保护和传承，更初步实现了市场化产业化的目标，呈现出良好发展态势。

山西“非遗”仍呈现资源富集与市场落后并存的现状，“非遗”项目普遍存在观光性、互动性、故事性不强等问题，多数停留在保护、研究、宣传和传承层面，不少“非遗”原生地乡村振兴和脱贫攻坚的任务还很艰巨，“非遗”市场化产业化有很大的发展空间和强烈的现实需求。

要走向市场，市场意识最为关键。要让更多“非遗”进入市场，激活这些“非遗”的市场价值，就要求相关部门在“非遗”传承、保护工作中树立市场意识，重新发现和认识“非遗”资源的市场潜力，要保护和开发并重，传承和市场共赢，构建丰富的“非遗”产品体系。